Обсуждение:Брак

Материал из Академия Корана
Перейти к навигации Перейти к поиску
Социальный институт, с помощью которого мужчина и женщина объединяются в социальную и правовую зависимость с целью формирования и поддержания семьи (q.v.) и регулируемого роспуска такого союза. Как брак, так и развод - это юридические вопросы, которые широко рассматриваются в Коране (см. Закон и qur'ān). Брак ¶ между мужчиной и женщиной называется nikāḥ. В большинстве случаев глагол nakaḥa, «жениться», используется для обозначения мужчин, вступающих в брак с женщинами, но в одном случае также женщин, вступающих в брак с мужчинами. Предоставление женщине в браке является ankaḥa, когда упоминается отец или опекун (см. Опекунство), zawwaja, когда Бог упоминается. Брачные партнеры называются zawj (pl. Azwāj), муж также ba'l (pl. Bu'ūla). Развод называется ṭalāq; Соответствующий глагол ṭallaqa, «развод», всегда встречается с мужчинами как предмет глагола.

Брак, создание семьи

Цели брака

(1) В Коране брак является, прежде всего, привилегированным учреждением для законного полового акта между мужчиной и женщиной (второстепенным учреждением, являющимся сожительством, см. Наложниц, пола и сексуальности). Это очевидно из разных правил, касающихся брака, а также поведения, предписанного при обращении с другим сексом (см. Социальное взаимодействие), осуждения и наказания за незаконное половое сношение (см. Прелюбодеяние и блуд) и тот факт, что даже партнерство между мужчинами и женщинами в Рай (qv) считается формой брака (например, q 2:25, 44:54). Честность (q.v.) - одна из кардинальных добродетелей, требуемых мусульманами (см. Добродетели и пороки, командные и запрещающие). Поэтому женить желательно для каждого члена общины верующих, даже для рабов (q 24:32, см. Рабов и рабство). (2) Брак - это средство укрепления отношений между отдельными людьми и группами сообщества (см. Социальные отношения), а запрет на смешанные браки является средством предотвращения отношений между определенными людьми и группами (q 2: 221; 4:24). -5; 5: 5, 24: 3, 26, 60:10, см. Сообщество и общество в qur'ān). (3) Брак рассматривается как необходимое учреждение для обеспечения воспроизводства общины и обеспечения отпрыска эффективного воспитания (q 4: 1, 7: 189, 16:72, 17:24, см. Детей). (4) Брачные отношения - самая элементарная форма общества, ядро, которое, как считается, гарантирует своим отдельным членам гармоничную жизнь из-за физической и умственной поддержки, которую муж и жена дают друг другу (д. 30:21). (5) Брак служит учреждением для поддержки или защиты женщин-членов общины, которые потеряли поддержку своей семьи, таких как сироты (qv) и вдовы (q 4: 3, 127, см. Вдова, женщины и qur'ān) ,

Брачные партнеры

Существуют правила относительно выбора партнеров, в основном сформулированные с точки зрения мусульманских мужчин (см. Патриархат, пол, феминизм и qur'ān). Некоторые группы людей запрещены (q.v.), другие разрешены, критериями являются религия, отношения, социальный статус и моральное поведение (см. Запрещенные степени). Запрещены: язычники (многобожники, q 2: 221; 60:10, см. Политеизм и атеизм); Близкие родственники крови (см. Кровь и сгусток крови, родство); Соответствующие молочные (q.v.) родственники (см. Воспитание); Близкие родственники; Предыдущие партнеры восходящих или потомков; Две сестры в одно и то же время (д. 4:22, 23, см. Сестра); И блудники или прелюбодеи (последние могут, однако, вступать в брак или жениться на язычниках, q 24: 3, 26). Тот факт, что язычники (идолопоклонство, идолопоклонники, вера и неверия) и прелюбодеяния запрещены, как брачные партнеры для целомудренных мусульман, являются следствием того, что существующие браки должны быть прекращены, если один из супругов попадет в такую ​​категорию (q 60:10). Допустимыми являются: мусульмане, женщины народа Книги (qv), параллельные кузены из числа близких родственников и рабов (даже для свободных людей и свободных женщин), при условии, что они целомудренны (q 2: 221; 4: 24-5; 5: 5, 24:32, 33:50).

Кроме того, в Коране упоминается число партнеров: мужчины могут вступать в брак одновременно с четырьмя женщинами, при условии, что они считают, что они могут относиться к ним одинаково (q 4: 3, для синтаксических проблем стиха см. Motzki , Muḥṣanāt, 207-10). Ввиду сомнений, которые q 4: 129 выражают о способности человека действительно соответствовать этому условию, некоторые утверждают, что моногамия, по-видимому, предпочтительнее полигамии. Вопреки тому, что утверждают мусульманские комментарии (см. Exegesis of qur'ān: классический и средневековый), полигамия, похоже, не была распространенным социальным обычаем в доисламской Мекке (qv) и Медине (qv, cf.Sabarī, Tafsir, vii, 534 ad q 4: 3; Штерн, Брак, 62, 70, см. Предсламическую арабию и qur'ān). Приказ 4: 3 о вступлении в брак с более чем одной женщиной в то же время, по-видимому, вызван особыми историческими обстоятельствами в Медине: несправедливое обращение с женскими подопечными их опекунов. Пророку уделяется особое внимание количеству жен, которые он мог бы взять (см. Жены пророка): изначально для него не было предела, но в определенный момент в его карьере в Медине ему было запрещено снова жениться (q 33:50, 52, см. Случаи откровения).

Сокращение брака

Коран предполагает, что браку предшествует предложение о браке, называемое khiṭba (q 2: 235), которое жених должен сделать для опекуна женщины. Охранник женщины составляет от нее брачный контракт ('qqdat al-nikāḥ) и должен обеспечить, чтобы он был выполнен (см. Контракты и союзы, разрывы трестов и контрактов). Поэтому его называют «тем, у кого в руке есть брачный союз» (д. 2: 237). Несмотря на опосредованность, брак считается юридическим соглашением, заключенным между мужчиной и самой женщиной, называемым mīthāq ghalīẓ, «твердой связью» в 4:21. Важным элементом брачного контракта является марионетка (q.v.), которая становится собственностью невесты. Во времена Муψаммада иногда иногда брали деньги за помолвку, иногда позже (q 2: 236-7). Брак не определенно завершается до его завершения, благодаря которому все юридические последствия становятся эффективными. Предпосылкой для вступления в брак является то, что партнеры достигли брачного возраста (q 4: 6), что большинство экзегетов приравнивается к началу полового созревания (ḥulum, ḥayāḍ, см. Motzki, Volwassen, 56-8).

Правовые последствия брака

По брачному контракту половой акт между партнерами становится законным, и оба имеют право наследовать друг от друга (q 4:12, для акций, см. Наследование). Кроме того, у каждого партнера по браку есть определенные обязательства: жена обязана предоставлять мужскому супругу половое сношение, если только желает, кроме как во время менструации (qv), времени ее обязательного поста (qv) и во время паломничества (qv; ḥajj, q 2 : 187, 197, 222-3), и она должна признать власть своего мужа (qv; q 2: 228; 4:34). Муж обязан отдать своей жене из-за нее мошенничество, которое остается исключительно ее собственностью (qv), а также обеспечивать одежду, питание и жилье для нее и их совместных детей (q 2: 233, 240; см. Обслуживание и Содержание). Финансовые подарки, которые получает женщина, являются главной причиной для ее супружеских обязательств, упомянутых выше (q 4:34, см. Также подарочную подачу).

Особой особенностью или эффектом брака является то, что он делает рабыню «целомудренной» ¶ (мукана), что означает, что в результате брака с мусульманином (свободным или рабом) половое сношение с другими становится для нее запрещенным (q 4:25) , Таким образом, рабы не обязательно считаются целомудренными, поскольку они считаются собственностью их владельцев, которые могут использовать их сексуально, будь то наложница или принуждение их к проституции (q 24:33). Брак обуздывает такую ​​власть владельца (см. Motzki, Muḥṣanāt, 199-201).

Несколько ранних экзегентов пытались найти доказательства в q 4:24 для формы брака, названной nikāḥ al-mut'a, «брак наслаждения», который значительно отличается от обычного брака, описанного во всем Коране, в том, что он ограничен во времени и закончен Последствия и показывает особенности, которые делают его похожим на проституцию (см. Временный брак). То, что такой тип брака имеет значение в п. 4:24, маловероятно, однако, с учетом правил брака, распространяемых Кораном в целом (см. Моцки, Муханат, 201, 212, предмет полностью изучается в Грибеце , Странные парни и С. Хари, Закон желания).

Развод ...

Вывод

Влияние куранских идей и правил, касающихся брака и развода, может быть понято только путем рассмотрения их в контексте арабского общества в шестом веке в. До ислама арабы (q.v.) выходили замуж и разводились по неписаным правилам обычного права (для социологической теории, объясняющей особенности арабской брачной системы, см. Motzki, Dann machte, 613-8). Однако эти правила были лишь элементарными и могли варьироваться в зависимости от региона или племени. Независимо от того, соблюдаются ли они, зависит от авторитета отдельных лиц и групп. В такой системе бессильные (см. Власть и импотенция) рискуют стать проигравшими; Женщины (особенно сироты и вдовы) и рабы были особенно уязвимы. Судебные правила брака и развода представляли собой значительное изменение во многих отношениях. Они обеспечивали фиксированный набор норм для всех мусульман, поддерживаемых божественной властью и осуществляемых сообществом. Обычная практика, которая не соответствовала этим нормам, была запрещена. Таким образом, юридическая определенность была усилена. Кроме того, бессильные люди, такие как женщины и рабы, были более эффективно защищены, и их положение улучшилось по правилам и предложениям qur'ānic (см. Границы и предписания). Тот факт, что бриллианты были переданы невесте вместо ее родственников-мужчин, а также возможность смешанных браков между мусульманскими рабами и (белыми) свободными людьми, должны даже считаться революционными нововведениями в арабском обществе того времени.

The social institution through which a man and a woman are joined in a social and legal dependence for the purpose of forming and maintaining a family (q.v.), and the regulated dissolution of such a union. Both marriage and divorce are legal issues extensively dealt with in the Qurʾān (see law and the qurʾān ). Marriage ¶ between a man and a woman is called nikāḥ. In most cases, the verb nakaḥa, “to marry,” is used to denote men marrying women, but in one case, also women marrying men. Giving a woman away in marriage is ankaḥa when there is mention of a father or guardian (see guardianship ), zawwaja when God is mentioned. The marriage partners are both called zawj (pl. azwāj), the husband also baʿl (pl. buʿūla). Divorce is called ṭalāq; the corresponding verb ṭallaqa, “to divorce,” always occurs with men as the subject of the verb.

Marriage

Aims of marriage

(1) In the Qurʾān, marriage is, first of all, the favored institution for legitimate sexual intercourse between a man and woman (the secondary institution being concubinage; see concubines; sex and sexuality). This is obvious from the different rules concerning marriage as well as behavior prescribed in dealing with the other sex (see social interactions ), condemnation and punishment of illegal sexual intercourse (see adultery and fornication ) and the fact that even partnership between men and women in paradise (q.v.) is thought to have the form of marriage (e.g. q 2:25; 44:54). Chastity (q.v.) is one of the cardinal virtues demanded of Muslims (see virtues and vices, commanding and forbidding ). To marry is therefore desirable for every member of the community of believers, even for slaves ( q 24:32; see slaves and slavery ). (2) Marriage is a means to strengthen the relationship between different individuals and groups of the community (see social relations ), and the prohibition of intermarriage is a means to prevent relationships between certain individuals and groups ( q 2:221; 4:24-5; 5:5; 24:3, 26; 60:10; see community and society in the qurʾān ). (3) Marriage is seen as a necessary ¶ institution to secure the reproduction of the community and to guarantee the offspring an effective upbringing ( q 4:1; 7:189; 16:72; 17:24; see children ). (4) The marriage relationship is the most elementary form of society, the nucleus which is thought to guarantee for its individual members a harmonious life because of the physical and mental support which husband and wife give each other ( q 30:21). (5) Marriage serves as an institution to support or protect female members of the community who have lost the backing of their family, such as orphans (q.v.) and widows ( q 4:3, 127; see widow; women and the qurʾān).


Marriage partners

There are rules concerning the choice of partners, largely formulated from the perspective of Muslim men (see patriarchy; gender; feminism and the qurʾān). Certain groups of people are forbidden (q.v.), others permitted, the criteria being religion, relationship, social status and moral behavior (see prohibited degrees ). Forbidden are: heathens (polytheists; q 2:221; 60:10; see polytheism and atheism ); close blood relatives (see blood and blood clot; kinship); the corresponding milk (q.v.) relatives (see fosterage ); close in-laws; previous partners of ascendants or descendants; two sisters at the same time ( q 4:22, 23; see sister ); and fornicators or adulterers (the latter may, however, intermarry or marry heathens; q 24:3, 26). The fact that heathens (see idolatry and idolaters; belief and unbelief) and adulterers are prohibited as marriage partners for chaste Muslims carries the consequence that existing marriages must be terminated if one of the spouses falls into such a category ( q 60:10). Permitted are: Muslims, women of the People of the Book (q.v.), the parallel cousins from among the close relatives and slaves (even ¶ for freemen and freewomen) provided they are chaste ( q 2:221; 4:24-5; 5:5; 24:32; 33:50).


Furthermore, the number of partners is mentioned in the Qurʾān: Men may marry up to four women at the same time, provided they think they are able to treat them equally ( q 4:3; for the syntactic problems of the verse cf. Motzki, Muḥṣanāt, 207-10). In view of the doubts which q 4:129 expresses about an individual's ability to really meet this condition, some have argued that monogamy seems to be preferred to polygamy. Contrary to what Muslim commentaries claim (see exegesis of the qurʾān: classical and medieval ), polygamy does not seem to have been a prevalent social custom in pre-Islamic Mecca (q.v.) and Medina (q.v.; cf. Ṭabarī, Tafsīr, vii, 534 ad q 4:3; Stern, Marriage, 62, 70; see pre-islamic arabia and the qurʾān ). q 4:3's injunction to marry more than one woman at the same time appears to have been prompted by special historical circumstances in Medina: the unfair treatment of female wards by their guardians. The Prophet is granted special consideration concerning the number of wives he might take (see wives of the prophet ): originally, there was no limit for him, but at a certain moment in his career in Medina, he was forbidden to marry again ( q 33:50, 52; see occasions of revelation ).


The contraction of marriage

The Qurʾān presupposes that a marriage is preceded by a marriage proposal, called khiṭba ( q 2:235), which the suitor has to make to the woman's guardian. The guardian of the woman draws up the marriage contract ( ʿuqdat al-nikāḥ) on her behalf and must ensure that it is fulfilled (see contracts and alliances; breaking trusts and contracts). He is, therefore, called “the one who has the marriage con-¶ tract in his hand” ( q 2:237). Although mediated, the marriage is considered a legal agreement concluded between the man and the woman herself, called a mīthāq ghalīẓ, “firm bond,” in q 4:21. An important element of the marriage contract is the bridewealth (q.v.), which becomes the bride's property. In Muḥammad's time, the bridewealth was sometimes fixed at the betrothal, sometimes later ( q 2:236-7). The marriage is not definitely concluded until its consummation, through which all legal consequences become effective. A prerequisite of the consummation of marriage is that the partners have reached the marriageable age ( q 4:6), which most exegetes equate with the beginning of puberty ( ḥulum, ḥayāḍ; cf. Motzki, Volwassen, 56-8).


The legal consequences of marriage

By the marriage contract, sexual intercourse between the partners becomes legitimate and both are entitled to inherit from each other ( q 4:12; for the shares, see inheritance ). Additionally, each marriage partner has certain obligations: The wife is obliged to grant her husband sexual intercourse whenever he wishes except during her menstruation (q.v.), the time of her obligatory fasting (q.v.) and during the pilgrimage (q.v.; ḥajj, q 2:187, 197, 222-3), and she must accept her husband's authority (q.v.; q 2:228; 4:34). The husband is liable to give to his wife the bridewealth due to her, which remains exclusively her own property (q.v.), and to provide clothes, food and lodging for her and their joint children ( q 2:233, 240; see maintenance and upkeep ). The financial gifts that the woman receives are the prime reason for her marital obligations mentioned above ( q 4:34; see also gift-giving ).


A special feature or effect of marriage is that it makes a slave woman “chaste” ¶ ( muḥṣana), meaning that by a marriage to a Muslim (free or slave), sexual intercourse with others becomes prohibited for her ( q 4:25). Slaves are thus not necessarily considered to be chaste because they are deemed to be the property of their owners who can use them sexually, be it as concubines or by forcing them into prostitution ( q 24:33). Marriage curbs such power of the owner (see Motzki, Muḥṣanāt, 199-201).

A few early exegetes tried to find evidence in q 4:24 for a form of marriage called nikāḥ al-mutʿa, “marriage of enjoyment,” which differs considerably from the regular marriage described throughout the Qurʾān in that it is limited in time and legal consequences, and shows peculiarities which makes it appear close to prostitution (see temporary marriage ). That such a type of marriage is meant in q 4:24 is improbable, however, in view of the rules of marriage propagated by the Qurʾān as a whole (cf. Motzki, Muḥṣanāt, 201, 212; the subject is fully treated in Gribetz, Strange bedfellows and S. Haeri, Law of desire).


Divorce ...

Conclusion

The impact of the qurʾānic ideas and rules concerning marriage and divorce can only be understood by viewing them within the context of Arabian society during the sixth century c.e. Before Islam, Arabs (q.v.) married and divorced according to unwritten rules of customary law (for a sociological theory explaining the peculiarities of the Arab marriage system see Motzki, Dann machte, 613-8). These rules, however, were only elementary and could vary according to region or tribe. Whether they were observed depended on the authority of the individuals and groups involved. In such a system the powerless (see power and impotence ) ran the risk of becoming losers; women (especially orphans and widows) and slaves were particularly vulnerable. The qurʾānic rules of marriage and divorce represented an important change in many respects. They provided a fixed set of norms for all Muslims, backed by divine authority and enforced by the community. Customary practices which were inconsistent with these norms were prohibited. In this manner, legal certainty was enhanced. Additionally, powerless individuals, such as women and slaves, were more effectively protected and their situation was improved by the qurʾānic rules and suggestions (see boundaries and precepts ). The fact that the bridewealth was given to the bride instead of to her male relatives, together with the possibility of intermarriage between Muslim slaves and (poor) free people, must even be considered revolutionary innovations in the Arab society of the time.


Primary
  • Ṭabarī, Tafsīr, ed. Shākir
  • Jalālayn
Secondary
  • A. Gribetz, Strange bedfellows.
  • Mutʿat al-nisāʾ and mutʿat al-ḥajj. A study based on Sunnī and Shīʿī sources of tafsīr, ḥadīth and fiqh, Berlin 1994
  • S. Haeri, Law of desire. Temporary marriage in Shi'i Iran, Syracuse, NY 1989
  • S. Kohn, Die Eheschließung im Koran, London 1934
  • H. Motzki, Dann machte er daraus die beiden Geschlechter, das männliche und das weibliche… (Koran 75:39) — Die historischen Wurzeln der islamischen Geschlechterrollen, in J. Martin/R. Zoepffel (ed.), Aufgaben, Rollen und Räume von Frau und Mann, Freiburg 1989, 607-41
  • id., Geschlechtsreife und Legitimation zur Zeugung im frühen Islam, in E.W. Müller (ed.), Geschlechtsreife und Legitimation zur Zeugung, Freiburg 1985, 479-550
  • id., Volwassen worden in de vroeg-islamitische periode. Maatschappelijke en juridische gevolgen, in Sharqiyyāt 6 (1994), 55-70
  • id., Wal-muḥṣanātu mina n-nisāʾi illā mā malakat aimānukum (Koran 4:24) und die koranische Sexualethik, in Der Islam 63 (1986), 192-218
  • G.H. Stern, Marriage in early Islam, London 1939
Motzki, Harald, “Marriage and Divorce”, in: Encyclopaedia of the Qurʾān, General Editor: Jane Dammen McAuliffe, Georgetown University, Washington DC. Consulted online on 07 January 2017 <http://dx.doi.org/10.1163/1875-3922_q3_EQCOM_00111>

Encyclopaedia of Islam, First Edition (1913—1936)

Nikāḥ (2717 слов) (a.), Брак (правильно: половой акт, но уже в Ḳur'ān используется исключительно из договора). Здесь мы рассматриваем брак как юридическое учреждение; для брачных обычаев см.'urs.

1. Существенные черты мусульманского закона о браке восходят к законному закону арабов, который ранее существовал. При этом, несмотря на различия по районам и условиям отдельных случаев, правила, регулирующие брак, основывались на патриархальной системе, которая позволяла человеку очень большую свободу и до сих пор носила следы старой матриархальной системы. Это правда, что до прихода Ислама более высокая концепция состояния брака уже начала существовать, но положение женщины все еще было очень неблагоприятным. Брачный договор был заключен между женихом и «опекуном» i. е. отца или ближайшего родственника невесты, согласие последнего ¶ не считается необходимым. Но даже до Ислама уже стало привычным придавать приданое самой женщине, а не опекуну. В браке женщина находилась под неограниченной властью своего мужа, единственными ограничениями, которые были предметом рассмотрения для ее семьи. Расторжение брака основывалось исключительно на мнении человека; и даже после его смерти его родственники могли предъявлять претензии своей вдове.


2. Ислам реформировал эти старые законы о браке далеко идущим образом, сохраняя при этом свои основные черты; здесь, как и в других областях социального законодательства, главной целью Мухаммада было улучшение положения женщины. Правила, касающиеся брака, которые являются наиболее важными в принципе, изложены в Ḳur'ān в Sūra iv. (периода вскоре после битвы при Удуде): «3. Если вы боитесь, что вы не можете справедливо поступать в сироты женщинам, которых вы считаете хорошими (жениться), двумя, тремя или четырьмя; но если вы боитесь (даже тогда) не быть просто тогда жениться только на одном или (рабы), которым вы обладаете; это будет легче, если вы не будете несправедливы. Дайте женщинам их приданое свободно; но если они добровольно передадут вам часть этого, наслаждайтесь им и пусть он вас преуспеет. Женитесь не на женщине, которую вы отцы вышли (кроме того, что уже прошло); ибо это постыдно и отвратительно и злобно. 27. Запрещены вам твои матери, твои дочери, твои сестры, твои тетки отцовские и материнские, дочери твоего брата и сестры, твои приемные матери и приемные сестры, матери твоих жен и дочерей, которые в вашей заботе, рожденной от ваших жен, с которой вы имели общение, - но если вы не имели с ними общения, для вас это не грех, а жены сыновей, которые являются вашими потомками, также, что вы вступаете в брак две сестры в то же время, кроме того, что уже прошло; Аллах милостив и милосерден. 28. Кроме того, замужние женщины, кроме (рабов), которые вы имеете. Это предписано Аллахом для вас. Но он разрешил вам закупать (жен) за пределами этих дел ваши деньги в порядочности, а не в прелюбодеянии. Для тех из них, которыми вы пользовались, приносят свою награду как должное, но не грешно заключать соглашение между вами за пределами законности. Аллах всезнающий и мудрый. 29. Если любой из вас не имеет достаточного значения, чтобы жениться на свободных верующих женщинах (пусть он женится) среди ваших верующих рабов, которым вы обладаете; Аллах лучше знает (чтобы отличить) вашу веру. Выходите замуж за них с разрешения своих хозяев и отдавайте им свое приданое в доброте; они должны быть скромными, а не беззаботными и не принимать любовников ». Также Sūra ii. 220 (неопределенная дата), запрет на брак с неверными, мужчиной или женщиной (см. Sūra lx. 10), Sūra xxxiii. 49 (вероятно, 5-го года), исключение в пользу Пророка и Сура против 7 (прощальное паломничество в 10-м году), разрешение брака с женщинами обладателей писания. Другие отрывки из Ḳur'ān, которые подчеркивают моральную сторону брака, - Sūra xxiv. 3, 26, 32 и Sūra xxx. 20. В традициях различные взгляды на брак находят выражение; в то же время положительные нормативные акты, регулирующие его, дополняются в существенных пунктах. Наиболее важным является ограничение числа жен, разрешенных за один раз до четырех; хотя Sūra iv. 3 не содержит такого точного регулирования, эта интерпретация его должна была преобладать ¶ очень рано, как в традициях, которые предполагаются, а не явно требуются. Сотрудничество «опекуна», приданое и согласие женщины рассматривается как существенное, и конкуренция с соперником, результат которой по-прежнему остается под вопросом, запрещен.

3. Важнейшими положениями мусульманского права (в соответствии с Шейфийской школой) являются следующие. Брак-договор заключен между женихом и невестой walī (опекуном), который должен быть свободным мусульманином возраста и хорошего характера. Вали, в свою очередь, должен помогать в выполнении брачного контракта, требуемого женщиной, если жених выполняет определенные юридические условия. Вали должно быть одним из следующих в этом порядке: 1. ближайший мужской восходящий по мужской линии; 2. ближайший родственник мужского пола в мужской линии среди потомков отца; 3. сделайте. среди потомков деда и т. д .; 4. в случае освобожденной женщины мавла (manumitter), и если дело возникает у его родственников-мужчин в порядке наследников в завещании [ср. mīrāth, 6, b]; 5. представитель государственного органа (ḥākim), назначенный для этой цели; во многих странах это Шаши или его заместитель. Вместо ḥākim будущий муж и жена могут согласиться выбрать walī и сделать это, если в этом месте нет санкционированного ḥākim. Вали может дать невесту замуж только с ее согласия, но в случае девственного молчаливого согласия достаточно. Отец или дед, однако, имеет право жениться на своей дочери или внучке против ее воли, пока она девственница (поэтому он называется walī mudjbir, walī с силой принуждения); однако осуществление этой власти очень строго регулируется в интересах невесты. Поскольку несовершеннолетние не в состоянии заявить о своих желаниях, которые имеют силу в законе, они могут быть заключены в брак только с помощью walī mudjbir. С другой стороны, по мнению ханафи, каждый родственник крови, действующий как вали, имеет право давать девственницу без возраста в браке без ее согласия; но женщина, женатая таким образом другой, нежели ее восходящая, имеет право на то, чтобы достигнуть совершеннолетия, чтобы потребовать, чтобы ее брак был объявлен недействительным (faskh) ḳāḍī. Жених, который является несовершеннолетним, также может быть женат на своем walī mudjbir. В качестве эквивалента прав, которые муж приобретает над женой, он обязан предоставить ей свадебный подарок (махр, ṣadāḳ), который считается неотъемлемой частью контракта. Договаривающиеся стороны могут исправить ошибку; он может состоять из всего, что имеет ценность в глазах закона; если это не будет зафиксировано при заключении договора, и если стороны не могут договориться об этом, мы имеем дело с махр аль-митлом, свадебным подарком, установленным ḳāḍī в соответствии с обстоятельствами жениха. Нет необходимости платить мах сразу; часто часть выплачивается до завершения брака и остатка только при расторжении брака путем развода или смерти. Требование жены к полному махру или полному mahr al-mithl возникает только тогда, когда брак завершен; если брак до этого был расторгнут мужчиной, жена может требовать только половину мара или настоящего (mut'd), установленного произвольно мужчиной; эти правила возвращаются к Sūra ii. 237 кв. (См. Xxxiii. 48). В форме брачный контракт, который обычно предваряется заявкой (khiṭba), следует обычной схеме в мусульманских договорах ¶ с предложением и принятием; walī невесты также рекомендуется для доставки благочестивого адреса (khuṭba) по случаю. Брак должен быть заключен в присутствии как минимум двух свидетелей (шахид), обладающих юридической квалификацией свидетеля; их присутствие здесь не просто, как в других контрактах, свидетельство о браке, а существенный элемент его действительности. С другой стороны, никакого сотрудничества со стороны властей не предусмотрено. Но поскольку большое значение обычно придается выполнению формальностей брачного контракта, от которого зависит законность брака, обычно не следует выполнять этот важный юридический вопрос без помощи опытного адвоката. Поэтому мы везде находим людей, чья профессия это и которые обычно действуют под руководством ḳāḍī. Часть, которую они берут, состоит в том, чтобы выносить необходимые формулы сторонам или даже выступать в качестве уполномоченных агентов одного из них, как правило, вали невесты. Самыми важными препятствиями для вступления в брак являются следующие: 1. кровные отношения, а именно между мужчиной и его потомками и потомками, его сестрами, потомками его братьев и сестер, а также его тетями и тетушками; 2. Воспитательные отношения, которые по закону Ḳur'annic по традиции рассматриваются как препятствие к браку в тех же степенях, что и отношения к жизни; 3. отношения по браку, а именно между человеком и его тещей, невесткой, степенью и т. Д. В прямой линии; брак с двумя сестрами или с тетей и племянницей одновременно запрещен; 4. наличие предыдущего брака в случае женщины без ограничений (включая период ожидания после расторжения брака, (идд, qv), а в случае свободного человека с условием, что он не может быть замужем за более чем четырьмя женщинами одновременно; 5. наличие трехкратного халата или лиана [qv]; 6. социального неравенства; мужчина не должен быть по рождению, профессии и т. д. ниже женщины (кроме как женщина, так и вали соглашаются), свободный мусульманин может жениться только на другой рабыней, если он не может предоставить свадебный подарок для свободной женщины, а брак между хозяином (или любовницей) и его рабом (или ее рабыней) совершенно невозможно (хозяин, однако, разрешен сожительство со своим рабыней) 7. Разница в религии: нет исключения для запрета на брак между мусульманкой и неверным, в то время как теоретическое разрешение на брак между мусульманами и женщинами обладатели Священного Писания - это, по крайней мере, Шафии настолько ограничены условиями, которые должны быть запрещены на практике; 8. временные препятствия, такие как состояние Идрама [q. v.]. С другой стороны, закон не знает минимального возраста для законного брака. Если брачный контракт не соответствует требованиям законодательства, он недействителен; ханафы и особенно маликиты, но не Шафии различают в этом случае между недействительными (бахил) и неверными (fāsid), так как ошибка затрагивает существенный или необязательный элемент в контракте; в первом случае нет брака вообще, во втором его действительность может быть атакована, но (согласно маликицам) завершение устраняет любой недостаток. Брак не создает никакой общины собственности между мужем и женой, и женщина сохраняет свою полную свободу действий; но некоторые законы о наследовании вступают в действие [ср. mirāth, 6, c]. Только один человек должен нести расходы на содержание домашнего хозяйства и обязан поддерживать свою жену в стиле, соответствующем ее станции (нафана); если он не может быть в состоянии сделать это, его жена может потребовать расторжения брака с помощью faskh [q. v.]. Человек может требовать от своей жены готовности к супружескому общению и послушанию в целом; если она регулярно непослушана, она теряет свое требование поддержать и может быть наказана мужчиной. Последнему, однако, прямо запрещается брать на себя обещания о воздержании («ила» и «ẓihār»). Дети считаются законными только в том случае, если они рождаются по меньшей мере через шесть месяцев после завершения брака и не более 4 лет (преобладающее видение Шафии) после его расторжения; предполагается, что такие дети рождаются самим мужем; последний имеет право оспаривать его отцовство лиан [q. v.]. Родительство также может быть установлено ираром мужа [q. v.], в то время как признание и принятие незаконных детей невозможно.

4. Законы о правах и обязанностях мужа и жены не могут быть изменены сторонами при составлении договора. Однако это может быть сделано человеком, произносящим условный ṭalāḳ [ср. ṭalāḳ, vii.] сразу же после заключения брачного контракта; этот переход для обеспечения положения женщины особенно распространен среди индийских мусульман. Для остальных пара предоставляется частным соглашениям, которые не должны упоминаться в брачном контракте. Фактическое положение замужней женщины во всех мусульманских странах полностью зависит от местных условий и от многих особых обстоятельств. Это не противоречит этому, чтобы сказать, что правовые предписания относительно брака наиболее тщательно соблюдаются, как правило. Несмотря на определенные аскетические тенденции, Ислам в целом решительно выступает за брак. - В современном Исламе проблема положения женщины в браке и многоженстве особенно обсуждается между консерваторами и приверженцами современных социальных идей. Для разных представлений, вытекающих из этих условий, см. Библиографию, приведенную ниже.

5. Наряду с обычной формой старого арабского брака, который, несмотря на его слабость, направленную на создание домашнего хозяйства и размножение детей, существовал временный брак, в котором пара временно проживала вместе в течение ранее установленного периода. Такие временные браки были введены, в основном, мужчинами, которые находились на время за границей. Отнюдь не обязательно, что они упомянуты в Sūra iv. 28, хотя мусульманское название этой договоренности (mut'a [q. V.], «Брак удовольствия») основано на буквальном значении этого стиха; однако, из Традиции известно, что Муψаммад действительно разрешал mut'a своим последователям, особенно в более длительных кампаниях. Но халиф «Омар строго запретил мута» и рассматривал его как блуд (зина) (группа традиций уже приписывает этот запрет Пророку). В результате mut'a разрешается только среди шиитов, но запрещается суннитами. Последние, однако, практически одинаковы; те, кто хочет жить в противоречии с законом как муж и жена на определенный период, просто соглашаются сделать это без стирания его в брачном контракте.

Nikāḥ (2,717 words) (a.), marriage (properly: sexual intercourse, but already in the Ḳurʾān used exclusively of the contract). Here we deal with marriage as a legal institution; for marriage customs see ʿurs.

1. The essential features of the Muslim law of marriage go back to the custumary law of the Arabs which previously existed. In this, although there were differences according to districts and the conditions of the individual cases, the regulations governing marriage were based upon the patriarchal system, which permitted the man very great freedom and still bore traces of an old matriarchal system. It is true that before the coming of Islām a higher conception of the marriage state had already begun to exist but the position of the woman was still a very unfavourable one. The marriage contract was made between the suitor and the «guardian» i. e. the father or the nearest male relative of the bride, the latter’s consent ¶ not being regarded as necessary. But even before Islām it had already become generally usual for the dowry to be given to the woman herself and not to the guardian. In marriage the woman was under the unrestricted authority of her husband, the only bounds to which were consideration for her family. Dissolution of the marriage rested entirely on the man’s opinion; and even after his death his relatives could enforce claims upon his widow.

2. Islām reformed these old marriage laws in far-reaching fashion, while retaining their essential features; here as in other fields of social legislation Muḥammad’s chief aim was the improvement of the woman’s position. The regulations regarding marriage which are the most important in principle are laid down in the Ḳurʾān in Sūra iv. (of the period shortly after the battle of Uḥud): «3. If ye fear that ye cannot act justly to the orphans marr the women whom ye think good (to marry), by twos, threes or fours; but if ye fear (even then) not to be just then marry one only or (the slaves) whom you possess; this will be easier that ye be not unjust. Give the women their dowry freely; but if they voluntarily remit you a part of it, enjoy it and may it prosper you.—26. Marry not the woman whom your fathers have married (except what is already past); for this is shameful and abominable and an evil way. 27. Forbidden to you are your mothers, your daughters, your sisters, your aunts paternal and maternal, the daughters of your brother and sister, your foster-mothers and foster-sisters, the mothers of your wives and the step-daughters who are in your care, born of your wives, with whom ye have had intercourse—but if ye have not had intercourse with them, it is not a sin for you—and the wives of the sons, who are your offspring, also that ye marry two sisters at the same time except what is already past; Allāh is gracious and merciful. 28. Further married women except (slaves) that you possess. This is ordained by Allāh for you. But he has permitted you to procure (wives) outside of these cases with your money in decency and not in fornication. To those of them that ye have enjoyed give their reward as their due, but it is no sin to make an agreement between you beyond the legal due. Allāh is allknowing and wise. 29. If however any one of you has not means sufficient to marry free believing women (let him marry) among your believing slaves, whom you possess; Allāh best knows (to distinguish) your faith. Marry them with the permission of their masters, and give them their dowry in kindness; they should be modest and not unchaste and take no lovers». Also Sūra ii. 220 (uncertain date), the prohibition of marriage with infidels, male or female (cf. Sūra lx. 10), Sūra xxxiii. 49 (probably of the year 5), an exception in favour of the Prophet, and Sūra v. 7 (of the farewell pilgrimage in the year 10), permission of marriage with the women of the possessors of a scripture. Other passages of the Ḳurʾān which emphasise the moral side of marriage are Sūra xxiv. 3, 26, 32 and Sūra xxx. 20. In tradition various attitudes to marriage find expression; at the same time the positive enactments regulating it are supplemented in essential points. The most important is the limitation of the number of wives permitted at one time to four; although Sūra iv. 3 contains no such precise regulation, this interpretation of it must have predominated ¶ very early, as in the traditions it is assumed rather than expressly demanded. The co-operation of the «guardian», the dowry and the consent of the woman is regarded as essential and competition with a rival the result of whose suit is still in doubt is forbidden.

3. The most important provisions of Muslim law (according to the S̲h̲āfiʿī school) are the following. The marriage contract is concluded between the bridegroom and the bride’s walī (guardian), who must be a free Muslim of age and of good character. The walī is in his turn bound to assist in carrying out the contract of marriage demanded by the woman, if the bridegroom fulfils certain legal conditions. The walī should be one of the following in this order: 1. the nearest male ascendant in the male line; 2. the nearest male relative in the male line among the descendants of the father; 3. do. among the descendants of the grandfather etc.; 4. in the case of a freed woman the mawlā (manumitter) and if the case arises his male relatives in the order of heirs in intestacy [cf. mīrāt̲h̲, 6, b]; 5. the representative of the public authority (ḥākim) appointed for the purpose; in many countries it is the ḳaḍī or his deputy. In place of the ḥākim the future husband and wife may agree to choose a walī and must do so if there is no authorised ḥākim in the place. The walī can only give the bride in marriage with her consent but in the case of a virgin silent consent is sufficient. The father or grandfather, however, has the right to marry his daughter or grand-daughter against her will, so long as she is a virgin (he is therefore called walī mud̲j̲bir, walī with power of coercion); the exercise of this power is however very strictly regulated in the interest of the bride. As minors are not in a position to make a declaration of their wishes which is valid in law, they can only be married at all by a walī mud̲j̲bir. According to the Ḥanafīs on the other hand, every blood relative acting as walī is entitled to give a virgin under age in marriage without her consent; but a woman married in this way by another than her ascendant is entitled on coming of age to demand that her marriage be declared void (fask̲h̲) by the ḳāḍī. A bridegroom who is a minor may also be married by his walī mud̲j̲bir. As a kind of equivalent for the rights which the husband acquires over the wife, he is bound to give her a bridal gift (mahr, ṣadāḳ) which is regarded as an essential part of the contract. The contracting parties are free to fix the mahr; it may consist of anything that has value in the eyes of the law; if it is not fixed at the conclusion of the contract and if the parties cannot agree upon it, we have a case for the mahr al-mit̲h̲l, a bridal gift fixed by the ḳāḍī according to the circumstances of the bridegroom. It is not necessary to pay the mahr at once; frequently a portion is paid before the consummation of the marriage and the remainder only at the dissolution of the marriage by divorce or death. The wife’s claim to the full mahr or the full mahr al-mit̲h̲l arises only when the marriage has been consummated; if the marriage is previously dissolved by the man the wife can only claim half the mahr or a present (mutʿd) fixed arbitrarily by the man; these regulations go back to Sūra ii. 237 sq. (cf. xxxiii. 48). In form the marriage contract, which is usually prefaced by a solicitation (k̲h̲iṭba), follows the usual scheme in Muslim contracts ¶ with offer and acceptance; the walī of the bride is further recommended to deliver a pious address (k̲h̲uṭba) on the occasion. The marriage must be concluded in the presence of at least two witnesses (s̲h̲āhid), who possess the legal qualifications for a witness; their presence is here not simply, as in other contracts, evidence of the marriage but an essential element in its validity. On the other hand, no collaboration by the authorities is prescribed. But since great importance is usually attached to fulfilling the formalities of the marriage contract, upon which the validity of the marriage depends, it is usual not to carry through this important legal matter without the assistance of an experienced lawyer. We therefore everywhere find men whose profession this is and who usually act under the supervision of the ḳāḍī. The part they take is to pronounce the necessary formulae to the parties or even to act as authorised agents of one of them, usually the walī of the bride. The most important impediments to marriage are the following: 1. blood relationship, namely between the man and his female ascendants and descendants, his sisters, the female descendants of his brothers and sisters as well as his aunts and great-aunts; 2. foster-relationship which by extension of the Ḳurʾānic law by tradition is regarded as an impediment to marriage in the same degrees as blood relationship; 3. relationship by marriage, namely between a man and his mother-in-law, daughter-in-law, step-daughter etc. in the direct line; marriage with two sisters or with an aunt and niece at the same time is also forbidden; 4. the existence of a previous marriage, in the case of a woman without limitation (inclusive of the period of waiting after the dissolution of the marriage, (ʿidda, q. v.) and in the case of a free man with the provision that he cannot be married to more than four women at once; 5. the existence of a threefold ṭalāḳ [q. v.] or of a liʿān [q. v.]; 6. social inequality; the man must not be by birth, profession etc. below the woman (unless both the woman and walī agree); a free Muslim can only marry another’s slave girl if he cannot provide the bridal gift for a free woman, and the marriage between a master (or mistress) and his slave (or her slave) is quite impossible (a master is however permitted concubinage with his slave); 7. difference of religion; there is no exception to the prohibition of marriage between a Muslim woman and an infidel while the permission given in theory for marriage between Muslim men and the women of the possessors of a scripture is at least by the S̲h̲āfiʿīs so restricted by conditions as to be prohibited in practice; 8. temporary obstacles such as the state of iḥrām [q. v.]. On the other hand, the law knows no minimum age for a legal marriage. If a marriage contract does not fulfil the legal requirements, it is invalid; the Ḥanafīs and especially the Mālikīs but not the S̲h̲āfiʿīs distinguish in this case between invalid (bāṭil) and incorrect (fāsid) according as the error affects an essential or unessential element in the contract; in the former case there is no marriage at all, in the second its validity may be attacked but (according to the Mālikīs) consummation removes any defect. Marriage does not produce any community of property between husband and wife and the woman retains her complete freedom of dealing; but certain laws regarding inheritance come into operation [cf. mirāt̲h̲, 6, c]. The man alone has to bear the ¶ expense of maintaining the household and is obliged to support his wife in a style befitting her station (nafaḳa); if he should not be in a position to do so his wife may demand the dissolution of the marriage by fask̲h̲ [q. v.]. The man can demand from his wife readiness for marital intercourse and obedience generally; if she is regularly disobedient, she loses her claim to support and may be chastised by the man. The latter however is expressly forbidden to take upon himself vows of continence (ʿīlaʾ and ẓihār). Children are only regarded as legitimate if they are born at least six months after consummation of the marriage and not more than 4 years (the predominant S̲h̲āfiʿī view) after its dissolution; it is presumed that such children are begotten by the husband himself; the latter has the right to dispute his paternity by liʿān [q. v.]. Parentage can also be established by the husband’s iḳrār [q. v.], while both recognition and adoption of illegitimate children are impossible.

4. The laws regarding the rights and duties of husband and wife cannot be modified by the parties at the drawing-up of the contract. This can however be effected by the man pronouncing a conditional ṭalāḳ [cf. ṭalāḳ, vii.] immediately after the conclusion of the marriage contract; this shift to secure the position of the woman is particularly common among Indian Muslims. For the rest the couple are left to private agreements which need not be mentioned in the marriage contract. The actual position of the married woman is in all Muslim countries entirely dependent on local conditions and on many special circumstances. It is not a contradiction of this to say that the legal prescriptions regarding marriage are most carefully observed as a rule. In spite of certain ascetic tendencies Islām as a whole has been decidedly in favour of marriage.—In modern Islām the problem of the woman’s position in marriage and polygamy is especially discussed between conservatives and adherents of modern social ideas. For the different views resulting from these conditions see the Bibliography cited below.

5. Alongside of the usual form of the old Arabian marriage which in spite of its laxity aimed at the foundation of a household and the procreation of children, there existed the temporary marriage in which the pair lived together temporarily for a period previously fixed. Such temporary marriages were entered upon mainly by men who found themselves staying for a time abroad. It is by no means certain that these are referred to in Sūra iv. 28, although the Muslim name of this arrangement (mutʿa [q. v.], «marriage of pleasure») is based on the literal meaning of the verse; it is however certain from Tradition that Muḥammad really permitted mutʿa to his followers especially on the longer campaigns. But the caliph ʿOmar strictly prohibited mutʿa and regarded it as fornication (zināʾ) (a group of traditions already ascribes this prohibition to the Prophet). As a result, mutʿa is permitted only among the S̲h̲īʿīs but prohibited by the Sunnīs. The latter have however practically the same arrangement; those who wish to live contrary to the law as husband and wife for a certain period simply agree to do so without stiperlating it in the marriage contract.


(only the most important works are cited). For the pre-Muḥammadan Arabs: G. A. Wilken, Het matriarchaat bij de oude Arabieren (German transl.: Das Matriarchat ¶ bei den alten Arabern, Leipzig 1884)

  • W. Robertson Smith, Kinship and Marriage in early Arabia (New Edition, London 1903)
  • Wellhausen, Die Ehe bei den Arabern (N. G. W. Gött., 1893)
  • Lammens, Le Berceau de l’Islam, p. 276 sqq.—Tradition: Wensinck, A Handbook of early Mukammadan Tradition, s. v. Marriage.—On the doctrine of the Fiḳh: Snouck Hurgronje, Verspreide Geschriften, vol. vi., index, s. v. Huwelijk
  • Juynboll, Handleiding 3, p. 174 sqq.
  • Santillana, Istituzioni, p. 150 sqq.
  • J. Lópiz Ortiz, Derecho musulmán, p. 154 sqq.—On marriage and society: Lammens, Moʿâwia I er, p. 306 sqq.
  • R. Levy, Sociology of Islam, i. 131 sqq.
  • Snouck Hurgronje, Mekka in the latter part of the 19th century, index, s. v. Marriage
  • do., Verspreide Geschriften, iv/i. 218 sqq.
  • Polak, Per sien, i. 194 sqq. Modern conditions: Goldziher, Die Richtungen der islamischen Koranauslegung, p. 360 sqq.
  • R. Paret, Zur Frauenfrage in der arabisch-islamischen Welt.—On the ethical estimation of marriage: H. Bauer, Islamische Ethik, fasc. ii.
  • Mez, Renaissance des Islâms, p. 276 sq.
  • Becker, Islam-studien, i. 407.—Cf. also Hughes, Dictionary of Islam, s. v. Marriage.
Schacht, Joseph, «Nikāḥ», in: Encyclopaedia of Islam, First Edition (1913—1936), Edited by M. Th. Houtsma, T.W. Arnold, R. Basset, R. Hartmann. Consulted online on 10 January 2017 <http://dx.doi.org/10.1163/2214-871X_ei1_SIM_3485>