Басмала: различия между версиями

Материал из Академия Корана
Перейти к навигации Перейти к поиску
← Предыдущая правкаСледующая правка →
ВизуальныйВики-текст
Нет описания правки
Нет описания правки
Строка 30: Строка 30:
Ат-Табари в своём тафсире склонился к первому толкованию, которое стало стандартным чтением.
Ат-Табари в своём тафсире склонился к первому толкованию, которое стало стандартным чтением.


Многие комментаторы также сосредоточены на том, чтобы различать значения слов ''рах̣ма̄н'' и ''рах̣ӣм'', принимая усиленное ''рах̣ма̄н'' в качестве Божьей милости, действующей либо в обоих мирах, либо на всех существ; и ''рах̣ӣм'' для Божьей милости ограниченной только следующий мир, либо только верующими. Толкователи также отмечают, что ''рах̣ма̄н'' может использоваться только по отношению к Богу, в то время как ''рах̣ӣм'' может быть применён к людям<ref>{{Табари|1/55}}</ref><ref>{{Ибн аль-Араби|7}}</ref><ref>{{Замахшари|41-45}}</ref>{{sfn|M. al-Gharawī|1982|loc=148-150}}.
Многие комментаторы также сосредоточены на том, чтобы различать значения слов ''рах̣ма̄н'' и ''рах̣ӣм'', принимая усиленное ''рах̣ма̄н'' в качестве Божьей милости, действующей либо в обоих мирах, либо на всех существ; и ''рах̣ӣм'' для Божьей милости ограниченной только следующий мир, либо только верующими. Толкователи также отмечают, что ''рах̣ма̄н'' может использоваться только по отношению к Богу, в то время как ''рах̣ӣм'' может быть применён к людям<ref>{{Табари|1/55}}</ref><ref>{{Ибн аль-Араби|7}}</ref><ref name="Замахшари" >{{Замахшари|41-45}}</ref>{{sfn|M. al-Gharawī|1982|loc=148-150}}.


Хотя мусульмане и немусульманские ученые, по-видимому, предпочитали читать ''ар-Рах̣ма̄н'' и ''ар-Рах̣ӣм'' как парные атрибутивные эпитеты Бога, другие примеры слов ''рах̣ма̄н'' и ''рах̣ӣм'' в Коране вполне могут поддержать чтение ''рах̣ма̄н'' как усиленный ''рах̣ӣм''. Помимо басмалы эти два слова встречаются вместе только четыре раза ({{hqa|1|3}}; {{hqa|2|163}}; {{hqa|41|2}}; {{hqa|59|22}}) и в каждом случае могут быть рассмотрены как существительное (ар-рах̣ма̄н)  со следующим за ним прилагательным (ар-рах̣ӣм), «милосердный Милостивый». ''Рах̣ма̄н'' встречается в Коране только с определённым артиклем ''аль-'' (57 случаев в пронумерованных аятах). ''Рах̣ӣм'' встречается 81 раз без определённого артикля в качестве прилагательного, чаще всего в сочетании со следующим за ним словом ''гафӯр'' («прощающий»). ''Ар-Рах̣ӣм'' встречается 32 раза (в том числе четырежды, кроме басмалы с ''ар-Рах̣ма̄н''). Во всех случаях, кроме аята {{hqa|34|2}} (''ар-Рах̣ӣм аль-Гафӯр''), ''ар-Рах̣ӣм'' является атрибутом, следующим за другими божественными Именами или атрибутами: [[аль-‘Азиз]] («Могучий»), [[аль-Гафур]] («Прощающий»), [[ат-Тавваб]] («Принимающий покаяние») и [[аль-Барр]] («Благодетельный») {{hqa2|52|28}}. Таким образом, доказательства Корана могут, безусловно, поддержать перевод «Бог, милосердный (аль-расим) Милосердный (аль-рашман)». Это также согласуется с доисламским использованием аль-рашмана как имени Бога на юге Аравии (см. археологию и Коран), отвращение языческих мекканцев к его использованию вместо Аллаха (Рыкманс, Лебеди арабские арабцы, 47-8, с. Джомье, Ле-ном-дивин, 2, Мубарак, Ле-Этуд д’Эпиграфифия, 58- 9), его аттестации в более ранних семитских писаниях («Гринфилд», «Источник», «Хили», «Добрый и милосердный Бог») и его использование именем Бога современником Мухаммада, «арабским пророком» Мусайлимой (Шабари, Тарих, III, 245-6, Замахшари , Kashshāf, i, 42, см. Nöldeke, gq, i, 112-3, см. Мусайлима и псевдопророков). [Ii] Басмала на верхнем фасаде башни гробницы Имазмады Джафар, 726/1325 (восстановлена), Исфахан. Предоставлено Джонатаном Блумом и Шейлой Блэр. [Ii] Басмала на верхнем фасаде башни гробницы Имазмады Джафар, 726/1325 (восстановлена), Исфахан. Предоставлено Джонатаном Блумом и Шейлой Блэр.<!--
Хотя мусульмане и немусульманские ученые, по-видимому, предпочитали читать ''ар-Рах̣ма̄н'' и ''ар-Рах̣ӣм'' как парные атрибутивные эпитеты Бога, другие примеры слов ''рах̣ма̄н'' и ''рах̣ӣм'' в Коране вполне могут поддержать чтение ''рах̣ма̄н'' как усиленный ''рах̣ӣм''. Помимо басмалы эти два слова встречаются вместе только четыре раза ({{hqa|1|3}}; {{hqa|2|163}}; {{hqa|41|2}}; {{hqa|59|22}}) и в каждом случае могут быть рассмотрены как существительное (ар-рах̣ма̄н)  со следующим за ним прилагательным (ар-рах̣ӣм), «милосердный Милостивый». ''Рах̣ма̄н'' встречается в Коране только с определённым артиклем ''аль-'' (57 случаев в пронумерованных аятах). ''Рах̣ӣм'' встречается 81 раз без определённого артикля в качестве прилагательного, чаще всего в сочетании со следующим за ним словом ''гафӯр'' («прощающий»). ''Ар-Рах̣ӣм'' встречается 32 раза (в том числе четырежды, кроме басмалы с ''ар-Рах̣ма̄н''). Во всех случаях, кроме аята {{hqa|34|2}} (''ар-Рах̣ӣм аль-Гафӯр''), ''ар-Рах̣ӣм'' является атрибутом, следующим за другими божественными Именами или атрибутами: [[аль-‘Азиз]] («Могучий») {{hqa4|44|42}}<ref>Коран: {{hqa|26|9}}, {{hqa3|26|68}}, {{hqa3|26|104}}, {{hqa3|26|122}}, {{hqa3|26|140}}, {{hqa3|26|159}}, {{hqa3|26|175}}, {{hqa3|26|191}}, {{hqa3|26|217}}; {{hqa|30|5}}; {{hqa|32|6}}; {{hqa|36|5}}; {{hqa|44|42}}.</ref>, [[аль-Гафур]] («Прощающий») {{hqa4|42|5}}<ref>Коран: {{hqa|10|107}}; {{hqa|12|98}}; {{hqa|15|49}}; {{hqa|28|16}}; {{hqa|39|53}}; {{hqa|42|5}}; {{hqa|46|8}}.</ref>, [[ат-Тавваб]] («Принимающий покаяние») {{hqa4|2|37}}<ref>Коран: {{hqa|2|37}}, {{hqa3|2|54}}, {{hqa3|2|128}}, {{hqa3|2|160}}; {{hqa|9|118}}.</ref> и [[аль-Барр]] («Благодетельный») {{hqa2|52|28}}. Таким образом, свидетельство Корана может послужить в качестве подтверждения перевода «Бог, милосердный (ар-рах̣ӣм) Милосердный (ар-рах̣ма̄н)». Это также согласуется с доисламским использованием аль-Рахмана как имени Бога в Южной Аравии, отвращение мекканских язычников к его использованию вместо Аллаха{{sfn|G. Ryckmans|1951|loc=47-48}}, его использование в более ранних семитских писаниях{{sfn|J. Greenfield|2000|loc=Source}}{{sfn|J. Healey|1998|loc=Kindly and merciful God}} и использование этого Имени Бога современниками пророка Мухаммада {{сас}}, Мусайлимой<ref>{{Табари|3/245-246}}</ref><ref>{{китаб|||}}</ref><ref name="Замахшари" />.


Место басмалы в Коране
== Место басмалы в Коране ==
Вопрос о том, можно ли считать басмалу первой айей в Фатине (Q 1) и оставшимися 112 сурами, которые она предшествует, обсуждались как мусульманскими, так и немусульманскими учеными. Мусульманский консенсус представлен в современном каирском тексте, который считает его первой айей только в Фатине, иначе как ненумерованную строку текста (saṭr), которая отделяет первую аю от каждой суры (кроме Q 9, «Покаяние» [ Сурат аль-Тавба]) из последней айы предшествующей суры (см. Suyūṭī, Durr, i, 20). Исключение Сурат-эль-Тауба традиционно основывается на том, что: (i) его первоначально присоединили к Q 8 «Похищение войны» (Sūrat al-Anfāl), как единое подразделение, позднее разделенное на два перед словом barā'a, который таким образом стал первым словом Q 9 (Suyūṭī, Itqān, i, 60, 65, Tirmidhī, 48: 10.1, ср. Ibn al-'Arabī, Futuḥāt, 4, 211-3, 355-6, который говорит, что басмала из Q 27:30 — тот, отсутствующий во главе Q 9), или (ii) его наличие в качестве основной темы Божьих угроз против идолопоклонников, что делает басмалу неуместной для неё (Рази, Тафсир, vii, 225; Gharawī, Ism , 77, см. Идолопоклонство и идолопоклонники, многобожие и атеизм).
Вопрос о том, можно ли считать басмалу первой айей в Фатине (Q 1) и оставшимися 112 сурами, которые она предшествует, обсуждались как мусульманскими, так и немусульманскими учеными. Мусульманский консенсус представлен в современном каирском тексте, который считает его первой айей только в Фатине, иначе как ненумерованную строку текста (saṭr), которая отделяет первую аю от каждой суры (кроме Q 9, «Покаяние» [ Сурат аль-Тавба]) из последней айы предшествующей суры (см. Suyūṭī, Durr, i, 20). Исключение Сурат-эль-Тауба традиционно основывается на том, что: (i) его первоначально присоединили к Q 8 «Похищение войны» (Sūrat al-Anfāl), как единое подразделение, позднее разделенное на два перед словом barā'a, который таким образом стал первым словом Q 9 (Suyūṭī, Itqān, i, 60, 65, Tirmidhī, 48: 10.1, ср. Ibn al-'Arabī, Futuḥāt, 4, 211-3, 355-6, который говорит, что басмала из Q 27:30 — тот, отсутствующий во главе Q 9), или (ii) его наличие в качестве основной темы Божьих угроз против идолопоклонников, что делает басмалу неуместной для неё (Рази, Тафсир, vii, 225; Gharawī, Ism , 77, см. Идолопоклонство и идолопоклонники, многобожие и атеизм).<!--


Действительно ли басмала даже принадлежит Корану, это был живой вопрос для мусульман (см. Shawkānī, Fatḥ al-qadīr, i, 64-5). Согласно большинству сообщений, ни Ибн Масуд, ни Убайи b. Коран Кааба (мухаф, см. Кодексы Корана) включал Сурат аль-Фати. Далее сообщается, что Анас сказал: «Я совершил ритуальную молитву (ṣalāt) с Божьим апостолом, Абу Бакром, Умаром и Утманом, и я не слышал, чтобы кто-либо из них читал» би-сми-ла "… (Муслим, Шахи, 4 : 50, ср. 4:52, см. Молитву). Однако, как сообщается, Анас сообщил, что Муψаммад произнес Q 108 «Изобилие» (Sūrat al-Kawthar) с басмалой (мусульманин, Ṣaḥīḥ, 4:53) и аль-Суюси (д. 911/1505) цитирует традиции, что басмала принадлежала откровениям с самого начала или, по крайней мере, с того времени во время миссии Пророка (например, «она была отправлена ​​с каждой сурой»); однако он также ссылается на традиции, утверждающие, что басмала была отдельным открытием или закрытием благословения, данного Мухаммаду в учреждении ритуальной молитвы / ṣalāt (Suyūṭī, Durr, i, 20-3, ср. Spitaler, Verszählung, 31-2) , Читатели (см. Reciters of the Qur'ān) и юристы Медины, Басры и Сирии не считали это айей в начале суры, а скорее сура-делителем и благословением, которое можно было бы использовать, чтобы начать какой-либо важный акт. Абу-Ганифа (д. 150/767) согласился, и ханафы не читают его в ритуальной молитве. Однако мекканские, куфанские и большинство иракских читателей и юристов признавали его как аю всякий раз, когда он начинал суру, как и аль-Шафии (d. 204/820) и его последователи, которые читают его вслух в ритуальной молитве (ṣalāt), и шииты, которые произносят это тихо (Замахшари, Кашшаф, и 24-5, Рази, Аскам аль-Басмала, 20, Шоукани, Фат-аль-кадир, и 64-5, Алгар, Бесламла, 172). Разделение юридических школ на слышимое чтение басмалы, вероятно, отражает двойственность ранней традиции как в басмале, так и в фатихе: являются ли они частью Слова Божьего (см. Книгу) или только призывы, используемые Мухаммадом? (см. Nöldeke, gq, ii, 79). Из ранних сохранившихся страниц Корана также видно, что басмала почти всегда орфографически неотъемлема от текста последующих сур, а не визуально отделяется от неё каким-либо образом (Дар аль-Атар аль-Исламийя, Махафиф Сан’а, 36-61).
Действительно ли басмала даже принадлежит Корану, это был живой вопрос для мусульман (см. Shawkānī, Fatḥ al-qadīr, i, 64-5). Согласно большинству сообщений, ни Ибн Масуд, ни Убайи b. Коран Кааба (мухаф, см. Кодексы Корана) включал Сурат аль-Фати. Далее сообщается, что Анас сказал: «Я совершил ритуальную молитву (ṣalāt) с Божьим апостолом, Абу Бакром, Умаром и Утманом, и я не слышал, чтобы кто-либо из них читал» би-сми-ла "… (Муслим, Шахи, 4 : 50, ср. 4:52, см. Молитву). Однако, как сообщается, Анас сообщил, что Муψаммад произнес Q 108 «Изобилие» (Sūrat al-Kawthar) с басмалой (мусульманин, Ṣaḥīḥ, 4:53) и аль-Суюси (д. 911/1505) цитирует традиции, что басмала принадлежала откровениям с самого начала или, по крайней мере, с того времени во время миссии Пророка (например, «она была отправлена ​​с каждой сурой»); однако он также ссылается на традиции, утверждающие, что басмала была отдельным открытием или закрытием благословения, данного Мухаммаду в учреждении ритуальной молитвы / ṣalāt (Suyūṭī, Durr, i, 20-3, ср. Spitaler, Verszählung, 31-2) , Читатели (см. Reciters of the Qur'ān) и юристы Медины, Басры и Сирии не считали это айей в начале суры, а скорее сура-делителем и благословением, которое можно было бы использовать, чтобы начать какой-либо важный акт. Абу-Ганифа (д. 150/767) согласился, и ханафы не читают его в ритуальной молитве. Однако мекканские, куфанские и большинство иракских читателей и юристов признавали его как аю всякий раз, когда он начинал суру, как и аль-Шафии (d. 204/820) и его последователи, которые читают его вслух в ритуальной молитве (ṣalāt), и шииты, которые произносят это тихо (Замахшари, Кашшаф, и 24-5, Рази, Аскам аль-Басмала, 20, Шоукани, Фат-аль-кадир, и 64-5, Алгар, Бесламла, 172). Разделение юридических школ на слышимое чтение басмалы, вероятно, отражает двойственность ранней традиции как в басмале, так и в фатихе: являются ли они частью Слова Божьего (см. Книгу) или только призывы, используемые Мухаммадом? (см. Nöldeke, gq, ii, 79). Из ранних сохранившихся страниц Корана также видно, что басмала почти всегда орфографически неотъемлема от текста последующих сур, а не визуально отделяется от неё каким-либо образом (Дар аль-Атар аль-Исламийя, Махафиф Сан’а, 36-61).
Строка 64: Строка 64:
* {{book|J. Healey|часть=The kindly and merciful God. On some semitic divine epithets|Und Mose schrieb dieses Lied auf,  Studien zum Alten Testament und zum Alten Orient. Festschrift für Oswald Loretz|место=Münster|год=1998|pp=349-356}}
* {{book|J. Healey|часть=The kindly and merciful God. On some semitic divine epithets|Und Mose schrieb dieses Lied auf,  Studien zum Alten Testament und zum Alten Orient. Festschrift für Oswald Loretz|место=Münster|год=1998|pp=349-356}}
* {{book|A. Jeffery|часть=|The foreign vocabulary of the Qurʾan|место=Baroda |год=1938|pp=}}
* {{book|A. Jeffery|часть=|The foreign vocabulary of the Qurʾan|место=Baroda |год=1938|pp=}}
* {{book|G. Ryckmans|Les religions arabes préislamiques|место=Louvain|год=1951}}
{{Первоисточники}}
{{Первоисточники}}
* Ālūsī, Rūḥ
* Ālūsī, Rūḥ
Строка 104: Строка 105:
* Nöldeke, gq
* Nöldeke, gq
* Paret, Kommentar
* Paret, Kommentar
* G. Ryckmans, Les religions arabes préislamiques, Louvain 1951
* , ,  
* Y. Safadi, Islamic calligraphy (Boulder 1979), 32-9
* Y. Safadi, Islamic calligraphy (Boulder 1979), 32-9
* A. Schimmel, Islamic calligraphy (Leiden 1970), 3:16-9
* A. Schimmel, Islamic calligraphy (Leiden 1970), 3:16-9

Версия от 10:58, 25 марта 2018

Басмала
по-арабски
بسملة
категория структура Корана
в Коране 1:1, 27:30.
синонимы Бисмиллях
см. также аят

Ба́смала (ар. بسملة‎), бисми-ль-Ля́х (ар. بسم الله‎), тасмийа — краткая производная от наиболее распространенной исламской формулы «бисми-л-Ляхи р-Рахмани-р-Рахим» («с именем Аллаха Милостивого Милосердного»). Басмала встречается в Коране 114 раз в начале каждой суры кроме суры ат-Таў­бат̈ (9, «По­кая­ние»), а также в аяте 27:30 в начале письма пророка Сулеймана (Соломона) к царице Сабы (Билькис). Из 133 случаев нахождения в начале сур, только в первой суре басмала считается как отдельный аят Шаблон:Hqa2, в то время, как в остальных 112 сурах начинающиеся с басмалы, она не пронумерована, но также считается частью священного текста[1][2].

Прецеденты и параллели с басмалой

Басмала имеет различные исторические прецеденты в молитвенных формулах других традиций. Аз-Замахшари (ум. 1144) отмечает доисламское использование арабских параллельных формул, таких как «во имя аль-Лат (или) аль-‘Узза»[3]. Нёльдеке указывает на еврейские и христианские параллели басмалы со словами «во имя Господа» в иудейской и христианской Библиях. Идея милосердного Бога существовала на Ближнем Востоке задолго до ниспослания Корана. Семитское название или эпитет р-х̣-м-н можно встретить в древнеарамейском, новоарамейском и иврите, пальмирском и сабейском языках[4][5][6].

Значение басмалы в Коране

Грамматически би-сми-ль-Ляхи имеет форму клятвы, поскольку она начинается с частицы би-, но традиционно она была интерпретируется как мольба, в отличие от клятвы, как, например, би-ль-Ляхи («Богом!») би- требует, чтобы был подразумеваемый глагол, выражающий намерение того, кто произносит басмалу, чтобы действовать или начать действие «с именем Бога». Таким образом, ат-Табари (ум. 923) цитирует слова Ибн ‘Аббаса (да будет доволен им Аллах) о том, что действие, совершаемое после произнесения басмалы — будь то чтение, стояние или сидение — подразумевает намерение совершить поступок «с именем» или «во имя» Бога, а не «посредством» Бога, как действующей силой[7]. С другой стороны, современный комментатор Корана Рашид Рида говорит, что читать суру «во имя Бога …» означает «читать его как суру, исходящую от него, а не от тебя»[8].

Помимо басмалы, в Коране часто встречаются и другие формы взывания к Богу. Короткая формула «во имя Бога» встречается только в аяте 11:41: Шаблон:ЦК. Четырежды в Коране приходит выражение би-сми-раббика («во имя вашего Господа») после приказа прославлять Шаблон:Hqa4[9] или «читать» Шаблон:Hqa2, аналогично выражая мольбу именем Бога при совершении действия. «Напоминание» или «поминание» (з̱-к-р) Имени Бога приходит 13 раз, а аят 55:78 говорит о благословении имени Бога (табаа̄рака сму раббика). Эти отрывки интерпретировались как призывы повторить басмалу, чтобы заявить о своём искреннее намерении и благословении какого-либо действия, от питья воды до интимной близости.

Существует два возможных грамматических толкования последних трёх слов басмалы:

  1. в первом случае ар-Рахман и ар-Рахим считаются параллельными атрибутивными эпитетами Аллаха. В современных переводах, которые повторяют порядок арабского последние три слова басмалы переводятся как «Аллах, Милостивый, Милосердный (Милующий)». В некоторых переводах подчеркивается усиление двух родственных атрибутов: «Самый милосердный Бог», «милостивый и милосердный Бог»[10];
  2. во втором случае ар-Рахман считается Именем Бога в приложении к Аллаху, модифицированное атрибутивным определением ар-Рахим, например, «Бог, милостивый Господь милосердия».

Ат-Табари в своём тафсире склонился к первому толкованию, которое стало стандартным чтением.

Многие комментаторы также сосредоточены на том, чтобы различать значения слов рах̣ма̄н и рах̣ӣм, принимая усиленное рах̣ма̄н в качестве Божьей милости, действующей либо в обоих мирах, либо на всех существ; и рах̣ӣм для Божьей милости ограниченной только следующий мир, либо только верующими. Толкователи также отмечают, что рах̣ма̄н может использоваться только по отношению к Богу, в то время как рах̣ӣм может быть применён к людям[11][12][13][14].

Хотя мусульмане и немусульманские ученые, по-видимому, предпочитали читать ар-Рах̣ма̄н и ар-Рах̣ӣм как парные атрибутивные эпитеты Бога, другие примеры слов рах̣ма̄н и рах̣ӣм в Коране вполне могут поддержать чтение рах̣ма̄н как усиленный рах̣ӣм. Помимо басмалы эти два слова встречаются вместе только четыре раза (1:3; 2:163; 41:2; 59:22) и в каждом случае могут быть рассмотрены как существительное (ар-рах̣ма̄н) со следующим за ним прилагательным (ар-рах̣ӣм), «милосердный Милостивый». Рах̣ма̄н встречается в Коране только с определённым артиклем аль- (57 случаев в пронумерованных аятах). Рах̣ӣм встречается 81 раз без определённого артикля в качестве прилагательного, чаще всего в сочетании со следующим за ним словом гафӯр («прощающий»). Ар-Рах̣ӣм встречается 32 раза (в том числе четырежды, кроме басмалы с ар-Рах̣ма̄н). Во всех случаях, кроме аята 34:2 (ар-Рах̣ӣм аль-Гафӯр), ар-Рах̣ӣм является атрибутом, следующим за другими божественными Именами или атрибутами: аль-‘Азиз («Могучий») Шаблон:Hqa4[15], аль-Гафур («Прощающий») Шаблон:Hqa4[16], ат-Тавваб («Принимающий покаяние») Шаблон:Hqa4[17] и аль-Барр («Благодетельный») Шаблон:Hqa2. Таким образом, свидетельство Корана может послужить в качестве подтверждения перевода «Бог, милосердный (ар-рах̣ӣм) Милосердный (ар-рах̣ма̄н)». Это также согласуется с доисламским использованием аль-Рахмана как имени Бога в Южной Аравии, отвращение мекканских язычников к его использованию вместо Аллаха[18], его использование в более ранних семитских писаниях[4][5] и использование этого Имени Бога современниками пророка Мухаммада ﷺ, Мусайлимой[19][20][13].

Место басмалы в Коране

Вопрос о том, можно ли считать басмалу первой айей в Фатине (Q 1) и оставшимися 112 сурами, которые она предшествует, обсуждались как мусульманскими, так и немусульманскими учеными. Мусульманский консенсус представлен в современном каирском тексте, который считает его первой айей только в Фатине, иначе как ненумерованную строку текста (saṭr), которая отделяет первую аю от каждой суры (кроме Q 9, «Покаяние» [ Сурат аль-Тавба]) из последней айы предшествующей суры (см. Suyūṭī, Durr, i, 20). Исключение Сурат-эль-Тауба традиционно основывается на том, что: (i) его первоначально присоединили к Q 8 «Похищение войны» (Sūrat al-Anfāl), как единое подразделение, позднее разделенное на два перед словом barā'a, который таким образом стал первым словом Q 9 (Suyūṭī, Itqān, i, 60, 65, Tirmidhī, 48: 10.1, ср. Ibn al-'Arabī, Futuḥāt, 4, 211-3, 355-6, который говорит, что басмала из Q 27:30 — тот, отсутствующий во главе Q 9), или (ii) его наличие в качестве основной темы Божьих угроз против идолопоклонников, что делает басмалу неуместной для неё (Рази, Тафсир, vii, 225; Gharawī, Ism , 77, см. Идолопоклонство и идолопоклонники, многобожие и атеизм).

Примечания

  1. ↑ F. al-Rāzī, Aḥkām al-basmala. — 21. (ар.)
  2. ↑ J. al-Suyūṭī, Durr. — 1/20. (ар.)
  3. ↑ M. al-Zamak̲h̲sharī, al-Kas̲h̲s̲h̲āf. — 1/29. (ар.)
  4. ↑ 4,0 4,1 J. Greenfield, 2000, Source.
  5. ↑ 5,0 5,1 J. Healey, 1998, Kindly and merciful God.
  6. ↑ A. Jeffery, 1938, p. 140-142.
  7. ↑ M. al-Ṭabarī, Jāmiʿ al-Bayān fī Tafsīr al-Qurʾān. — 1/114-118. (ар.)
  8. ↑ Rashīd Riḍā, Manār. — 1/44. (ар.)
  9. ↑ Коран: 56:74, Шаблон:Hqa3; 69:52; 87:1.
  10. ↑ Paret, Kommentar. (ар.)
  11. ↑ M. al-Ṭabarī, Jāmiʿ al-Bayān fī Tafsīr al-Qurʾān. — 1/55. (ар.)
  12. ↑ Ibn al-ʿArabī, Tafsīr. — 7. (ар.)
  13. ↑ 13,0 13,1 M. al-Zamak̲h̲sharī, al-Kas̲h̲s̲h̲āf. — 41-45. (ар.)
  14. ↑ M. al-Gharawī, 1982, 148-150.
  15. ↑ Коран: 26:9, Шаблон:Hqa3, Шаблон:Hqa3, Шаблон:Hqa3, Шаблон:Hqa3, Шаблон:Hqa3, Шаблон:Hqa3, Шаблон:Hqa3, Шаблон:Hqa3; 30:5; 32:6; 36:5; 44:42.
  16. ↑ Коран: 10:107; 12:98; 15:49; 28:16; 39:53; 42:5; 46:8.
  17. ↑ Коран: 2:37, Шаблон:Hqa3, Шаблон:Hqa3, Шаблон:Hqa3; 9:118.
  18. ↑ G. Ryckmans, 1951, 47-48.
  19. ↑ M. al-Ṭabarī, Jāmiʿ al-Bayān fī Tafsīr al-Qurʾān. — 3/245-246. (ар.)
  20. ↑ Ошибка: не задан параметр |заглавие= в шаблоне {{публикация}}. (ар.)

Литература

Использованная литература
  • W.A. Graham, Basmala [Supplement 2016] // Encyclopaedia of the Qurʾān Online. — Leiden : BrillOnline. (англ.)
  • M. al-Gharawī, al-Ism al-aʿẓam aw al-basmala wa-l-ḥamdala. — Beirut, 1982.
  • J. Greenfield, From ’LHRHMN to al-Rahman. The source of a divine epithet // Judaism and Islam. Boundaries, communication and Interaction. Essays in Honor of William Brinner. — Leiden, 2000. — P. 381—394.
  • J. Healey, The kindly and merciful God. On some semitic divine epithets // Und Mose schrieb dieses Lied auf, Studien zum Alten Testament und zum Alten Orient. Festschrift für Oswald Loretz. — Münster, 1998. — P. 349-356.
  • A. Jeffery, The foreign vocabulary of the Qurʾan. — Baroda, 1938.
  • G. Ryckmans, Les religions arabes préislamiques. — Louvain, 1951.

Шаблон:Первоисточники

  • Ālūsī, Rūḥ
  • Ibrāhīm b. Muḥammad Bājūrī, Tuḥfat al-murīd ʿalā jawharat al-tawḥīd, Cairo 1939
  • Ibn al-ʿArabī, al-Futūḥāt al-makkiyya, ed. Uthmān Yaḥyā, 14 vols. to date, Cairo 1972-
  • Ibn al-ʿArabī (attributed; actual author is ʿAbd al-Razzāq al-Kāshānī), Tafsīr al-Qurʾān al-karīm, ed. M. Ghālib, 2 vols., Beirut 1978
  • ʿAbd al-Karīm al-Jīlī, al-Kahf wa-l-raqīm fī sharḥ bi-smi llāh al-raḥmān al-raḥīm, Hyderabad 1340/1922
  • Muslim, Saḥīḥ
  • Rashīd Riḍā, Manār
  • Rāzī, Tafsīr
  • al-Ṣabbān, Muḥammad b. ʿAlī Abū l-ʿIrfān, al-Risāla l-kubrā fī l-basmala, ed. F. al-Zamrī and Ḥ. al-Mīr, Beirut 1995
  • Muḥammad b. ʿAlī al-Shawkānī, Fatḥ al-qadīr. al-Jāmiʿ bayna fannay al-riwāya wa-l-dirāya min ʿilm al-tafsīr, ed. ʿAbd al-Raḥmān ʿUmayrah, 6 vols., Cairo 1994
  • Suyūṭī, Itqān
  • Ṭabarī, Tafsīr
  • Ṭabarī, Taʾrīkh
  • Ṭabarsī, Majmaʿ
  • Murtaḍā al-Zabīdī, al-Radd ʿalā man abā l-ḥaqq wa-iddaʿā anna l-jahr bi-l-basmala min sunnat Sayyid al-Khalq, ed. A. al-Kuwaytī, Riyadh 1991

Шаблон:Дополнительная литература

  • М.Б. Пиотровский, Басмала // Ислам: энциклопедический словарь. — М. : Наука, 1991. — С. 26. (рус.)
  • N. Ahmad and M. Iqbal, Basmala // Integrated Encyclopedia of the Qurʾān. — Sherwood Park: CIS, 2013. — Vol. I (A—Bea). (англ.)
  • Encyclopaedia of Islam, Second Edition. — Leiden : E. J. Brill, 1960—2005. (англ.)
  • H. Algar, Besmellāh. In exegesis, jurisprudence and cultural life, in E. Yarshater (ed.), Encyclopaedia Iranica, 7 vols. to date (London 1982-), 4:172-4
  • K. Almbladh, The «basmalah» in medieval letters in Arabic written by Jews and Christians, Orientalia Suecana 59 (2010), 45-60
  • M. Ayoub, The Qurʾān and its interpreters (Albany 1984), 1:43-7
  • I. al-Basyūnī, al-Basmala bayna ahl al-ʿibāra wa-ahl al-ishāra, Cairo 1972
  • Blachère, Introduction
  • J. Bowen, Muslims through discourse, Princeton 1993
  • B. Carra de Vaux (rev. L. Gardet), Basmala, ei2
  • Dār al-Āthār al-Islāmiyya, Kuwait National Museum, Maṣāḥif Sanʿāʾ, Kuwait 1985
  • ʿA.S. Ghaylān, al-Daʿwa ilā llāh bi-afḍāl bi-smi llāh, Rabat 1994
  • P. Gignoux, Besmellah. Origin of the formula, in E. Yarshater (ed.), Encyclopaedia Iranica (7 vols. to date, 1982-), 4:172
  • P. Gignoux, Pad Nām i Yazdān. Pour une origine iranienne du bi’smillah, in Travaux de l’Institut d'Études Iraniennes (Sorbonne Nouvelle), (Paris n.d.), 159-63ч
  • M. Harati, Manifestations of art in writing Bismila (in the name of God), Mashhad 1987
  • W. Ivanov, Studies in early Persian Ismailism, Bombay 1955
  • J. Jomier, Le nom divin «al-Raḥmān» dans le Coran, in L’institut français de Damas. Mélanges Louis Massignon (Damascus 1956), 2:361-81
  • A. Khoury, Der Koran. Arabisch-Deutsch Übersetzung und wissenschaftlicher Kommentar, 9 vols. to date, Gütersloh 1990-
  • K. Kufralı, Besmele, IA 2:568-70
  • Y. Moubarac, Les études d'épigraphie sud-sémitique et la naissance de l’Islam, rei 25 (1957), 13-68
  • A. Neuwirth and K. Neuwirth, Sūrat al-Fātiḥa — «Eröffnung» des Text-Corpus Koran oder «Introitus» der Gebetsliturgie?, in W. Gross, H. Irsigler, and T. Seidl (eds.), Text, Methode und Grammatik. Wolfgang Richter zum 65. * Geburtstag (St. Ottilien 1991), 331-57
  • Nöldeke, gq
  • Paret, Kommentar
  • , ,
  • Y. Safadi, Islamic calligraphy (Boulder 1979), 32-9
  • A. Schimmel, Islamic calligraphy (Leiden 1970), 3:16-9
  • A. Schimmel, Pain and grace (Leiden 1976), 90
  • A. Spitaler, Die Verszählung des Koran nach islamischer Überlieferung, Munich 1935
  • M. Uzun, Besmele, TDVIA, 5:532-40
  • S. Yıldırım, Besmele, TDVIA, 5:529-32
  • M. Zakariya, The calligraphy of Islam (Georgetown 1979), 34-7.

Информация о статье

  • Автор: Нагметов, Р. Ш.; E-mail: feedback@quranacademy.org.
  • Библиографическая ссылка: Басмала [Электронный ресурс] // QuranAcademy.org: Академия Корана. 2018 г.
  • URL: http://ru.quranacademy.org/encyclopedia/article/Basmala
  • Дата первой публикации: 23 марта 2018 г.

Сотрудничество

Академия Корана при­гла­ша­ет к сотруд­ни­чест­ву авторов статей, редакто­ров, пере­вод­чи­ков, волон­тёров и т. д. Об ус­ло­виях сотрудни­чест­ва и других интере­сую­щих Вас вопросах мо­же­те спросить в на­шем Те­ле­грам-ак­каунте.

Основной автор этой статьи — участник Maqivi. Если вы хотите обсудить содержание статьи, то перейдите на страницу обсуждения статьи или на страницу обсуждения участника.

Ссылки: 🔍 Просмотр (адм, арх, dev) / Википедия (цит.) / Iequran (л,с, а) / corpus / Brill: (1, 2, 3) / EQ / Islamica (ш, с) / TDVIA (ш) / ИЭС’91 / Али-заде

Мета-теги:  / Google (hqa) / Яндекс : * {{TDV||статья||yıl=|cilt=|sayfa=}}

Источник — https://az.wiki-staging.holyquran.wiki/index.php?title=Басмала&oldid=38436